Hamza Hakimzoda Niyoziy

Infancia

Hamza Hakimzoda Niyoziy nació el 6 de marzo de 1889 en Kokand, en una familia culta. Su padre, Ibn Yamin Niyoz oʻgʻli, era médico, muy respetado entre los sabios de Kokand y buen conocedor del uzbeko, el árabe y el persa.

Formación

Hamza empezó en una escuela de barrio, estudió en las madrasas de Kokand de 1899 a 1906 y durante un tiempo aprendió ruso en una escuela ruso-nativa. Las convulsiones de comienzos del siglo XX lo marcaron profundamente: los movimientos revolucionarios de 1905 empujaron a los pueblos de las regiones remotas del imperio a aspirar a la ilustración, la libertad y la independencia. Su interés por la literatura y las artes nació en la primera década del siglo.

En 1908, mientras estudiaba en Namangán, conoció al educador tártaro Abdulla Toʻqmullin. Según contó en su autobiografía, Toʻqmullin vio más de cien páginas de sus escritos al estilo antiguo y empezó a enseñarle y a guiarlo. En 1909 fue a Bujará para estudiar árabe con Muhammad Ikrom ibn Abdusalom, uno de los maestros progresistas de la ciudad y partidario de las escuelas yadidistas, pero los enfrentamientos entre chiíes y suníes le impidieron estudiar como había previsto.

La prensa yadidista

En su formación como escritor influyeron mucho el periódico Tarjimon de Ismail Gasprinski, Vaqt de Fotih Karimiy y la revista Shoʻro de Rizo Faxriddin, así como los periódicos en uzbeko de Taskent: Taraqqiy de Ismoil Obidiy, Xurshid de Munavvarqori y Shuhrat de Abdulla Avloniy. Estableció vínculos con ellos, y en sus páginas aparecieron sus primeros poemas y artículos.

Leía Tarjimon con regularidad y conocía Mukolamai Salotin, la obra de Gasprinski publicada por entregas en 1906–1907, que se preguntaba por qué los pueblos túrquicos, entre ellos el del Turquestán, habían caído bajo el dominio colonial.

Escuelas abiertas y cerradas

En 1910 Hamza comenzó su labor práctica en Taskent y abrió su primera escuela yadidista de nuevo método en el barrio de Qashqar. Trabajó estrechamente con Munavvarqori, líder del yadidismo en el Turquestán, y con sus alumnos y colegas, entre ellos los hermanos Shokirjon y Sobirjon Rahimiy y Samiʼqori. Un documento de su archivo recoge esa relación y da como su dirección la escuela usuli savtiya del barrio de Mehrobod, en el viejo Taskent.

En 1911 abrió otra escuela, en Kokand; por la presión de las autoridades zaristas, estas escuelas acabaron cerrando. Ese mismo año emprendió la peregrinación y recorrió Afganistán, la India, Turquía y Arabia, estudiando en todas partes las escuelas, la crianza y las instituciones educativas. A su regreso se entregó cada vez más a la literatura y el arte, además de a la enseñanza.

En 1914 abrió una escuela en Margilán y después otra en Kokand. La de Margilán, escribió, fue cerrada a la fuerza por las autoridades educativas locales antes de cumplir ocho meses. En Kokand abrió una escuela gratuita para niños pobres; cuatro meses después las autoridades del distrito la registraron y la cerraron, pero no encontraron ninguno de sus papeles, y Hamza se libró de la cárcel.

Libros de texto y la biblioteca Gʻayrat

En esos años Hamza escribió libros de texto para las nuevas escuelas: Yengil Adabiyot (Literatura fácil), Oʻqish Kitobi (Libro de lectura) y Qiroat Kitobi (Libro para leer).

En 1915, con otros educadores de Kokand, fundó la biblioteca Gʻayrat, para editar libros de texto para las escuelas yadidistas y proporcionar a los alumnos los impresos en Taskent y otras ciudades. Tenía muchos ejemplares de Ustodi Avval de Saidrasul Saidazizov, de Adibi Avval y Adibi Soniy de Munavvarqori y de los manuales de Mahmudjoya Behbudí y Abdulla Avloniy.

Nihoniy

Hamza empezó escribiendo lírica tradicional con el seudónimo de Nihoniy, «el oculto». Entre 1905 y 1914 reunió esos poemas en Devoni Nihoniy: 177 en total, 150 de ellos gacelas y el resto masnavíes, murabbas, mujammases, musaddases y una carta. De ellos, 165 están en uzbeko, 10 en persa-tayiko y 2 en el estilo shiru-shakar, que mezcla uzbeko y ruso.

Poemas nacionales para canciones nacionales

Ocupa un lugar central en su obra la serie Milliy Ashulalar Uchun Milliy Sheʼrlar Majmuasi (Colección de poemas nacionales para canciones nacionales): siete recopilaciones de poemas escritos entre 1915 y 1917.

• Atir Gul (Flor perfumada)
• Oq Gul (Flor blanca)
• Qizil Gul (Flor roja)
• Pushti Gul (Flor rosa)
• Sariq Gul (Flor amarilla)
• Yashil Gul (Flor verde)
• Safsar Gul (Flor violeta)

Su propósito era despertar la conciencia social y política del pueblo y acercarlo al saber. Como Abdulla Avloniy, Hamza conservó las melodías tradicionales, pero sustituyó las letras indignas por versos que expresaban el espíritu nacional y la esperanza de independencia: sabía que esas ideas llegan antes al corazón con la música y la canción que con la imprenta. El desarrollo del género sharqiya en la literatura uzbeka está estrechamente ligado a Hamza y Avloniy, y sus colecciones son muy afines a Adabiyot yoxud Milliy Sheʼrlar de Avloniy. El propio Hamza tenía un gran talento musical.

En un poema compuesto sobre melodías populares de Jorezm, que empieza «La buena fortuna ha abandonado al desdichado Turquestán», lloró la opresión económica, espiritual y política de la tierra colonizada. Las colecciones gustaron tanto a lectores como a cantantes: uno de los primeros estudiosos de Hamza, Sotti Husayn, señaló que las canciones salieron del reducido círculo de lectores y se extendieron entre los intérpretes, y que al mismo tiempo provocaron una fuerte oposición de reaccionarios y clérigos. Sus versos llegaron a aldeas que no tenían ni una escuela.

Periodista

Como muchos escritores uzbekos, Hamza se formó bajo la influencia de Ismail Gasprinski y de Tarjimon. Cuando Gasprinski murió, el 11 de septiembre de 1914, Hamza le rindió homenaje en Sadoyi Fargʻona con el artículo Yavmul-Vafot el 24 de septiembre y el poema Marsiya el 28.

La colección Safsar Gul incluía poemas sobre la vida dura y humillante de los jornaleros uzbekos llevados lejos de su tierra; hablar con tanta franqueza contra la opresión colonial exigía verdadero valor. En los artículos Iydi Qurbon y Eʼtizor, publicados en Sadoyi Turkiston y Sadoyi Fargʻona, sostuvo que solo la educación podía librar a la nación de las costumbres dañinas, la pobreza y la superstición, y que ricos y pobres, intelectuales y clérigos debían unirse en apoyo de las escuelas de nuevo método. Se oponía por igual a las divisiones nacionales y de clase: solo la unidad, creía, podía salvar al pueblo de la ignorancia, el atraso, el estancamiento y la opresión. En Maktabi Dorul-Aytom pidió ayuda económica para que los niños pobres y huérfanos pudieran estudiar.

Una novela y una tragedia

Después de afinar la pluma en la prensa y de conocer bien las literaturas turca, tártara y rusa, Hamza se volvió hacia una forma de prosa aún nueva en uzbeko. En 1915 publicó Yangi Saodat (La nueva felicidad), a la que llamó «novela nacional», litografiada por la biblioteca Madura. Desde 1915 escribió también obras para la compañía teatral de Kokand: primero Zaharli Hayot yoxud Ishq Qurbonlari (Vida envenenada, o Las víctimas del amor, 1915) y después Oʻch (Venganza), Muxtoriyat yoki Avtonomiya (Autonomía, 1917), Kim Toʻgʻri? (¿Quién tiene razón?) y Boy ila Xizmatchi (El rico y el criado, 1918).

Tanto la novela como la primera obra tratan del poder del conocimiento. En Yangi Saodat el joven Olimjon devuelve la felicidad, gracias al saber, a la familia de Abdulqahhor, rota por la ignorancia. En la obra, en cambio, la ignorancia, el atraso y el fanatismo llevan a la tragedia a dos jóvenes defensores de la educación, Mahmudxon y Maryamxon. Esta tragedia en cuatro actos se publicó en Taskent en 1916 en la imprenta Gʻulomiya, con Saidnosir Mirjalolov —rico comerciante, educador y amigo íntimo de Hamza— como editor; el autor la definió como «la tragedia de una muchacha y un joven de la vida cotidiana del Turquestán».

A Hamza se le llamó a veces ateo porque denunció los abusos de ciertos clérigos, pero lo que criticaba era el fanatismo, no la fe: en Vida envenenada la sharía aparece unida a la libertad, la igualdad, la justicia y la resistencia a la opresión. Los estudiosos soviéticos leyeron durante años la obra como lucha de clases, pero Mahmud es de familia rica y Maryam de una pobrísima, y ambos luchan por el futuro de la nación sin importar su origen; Hamza juzga a sus personajes por su humanidad, no por su clase.

Autonomía

Su comedia satírica de 1917 Muxtoriyat yoki Avtonomiya es clave para entender sus ideas políticas. La Revolución de Febrero y la caída de los Románov avivaron la esperanza de independencia de los yadidistas. En marzo de 1917 Munavvarqori y Abdulla Avloniy fundaron la sociedad Shoʻroyi Islom, cuyo consejo central incluía a Mahmudjoya Behbudí, Mustafá Choqay y Ubaydulla Xoʻjayev; ese mismo año, al crecer la actividad bolchevique, los clérigos conservadores se separaron y formaron la sociedad Ulamo.

Hamza construyó la obra sobre una reunión de la sección de Kokand de la Ulamo: una asamblea religiosa en la que jóvenes y ulemas discuten sobre la libertad del Turquestán —los jóvenes son los yadidistas de Shoʻroyi Islom; los ulemas, los tradicionalistas—. Los estudiosos soviéticos presentaron durante mucho tiempo la obra como un ataque a la Autonomía del Turquestán; en realidad denuncia la ignorancia y la estrechez de miras de los miembros de la Ulamo que socavaban a los yadidistas que la estaban construyendo. La Ulamo lo persiguió por ello, y de octubre de 1917 al 10 de marzo de 1918 vivió escondido en casa de su amigo Saidnosir Mirjalolov.

Hamza celebró la proclamación de la Autonomía del Turquestán, el 27 de noviembre de 1917, con el poema Turkiston Muxtoriyatina (A la Autonomía del Turquestán), publicado en Ulugʻ Turkiston el 11 de enero de 1918, en el que felicitaba a la nación musulmana y la llamaba a unirse bajo una sola bandera.

Después de la revolución

Hasta octubre de 1917 la idea central de su obra fue la ilustración, y como uno de los principales escritores yadidistas cultivó casi todas las formas y géneros literarios. Como otros yadidistas, tras la Revolución de Febrero creyó que el Turquestán se había librado del yugo colonial. En 1917 editó las revistas Kengash y después Hurriyat; en «Bugungi Qadrlik Kunlar» (Estos días preciosos), el editorial del primer número de Hurriyat, saludó la revolución como una oportunidad de libertad, igualdad y justicia. Pero su crítica valiente del colonialismo no agradó al Gobierno Provisional ni a sus partidarios locales, y ambas revistas fueron clausuradas.

Tras la Revolución de Octubre escribió poemas y canciones en apoyo del poder soviético. No supo ver la nueva forma de política colonial que aplicaban los bolcheviques y a veces puso su talento al servicio de la propaganda más que del arte. Aun así, sus obras de mediados de los años veinte, Paranji Sirlaridan Bir Lavha yoki Yallachilar Ishi (Una escena de los secretos del paranyá, o El asunto de las yallachi) y Burungi Qozilar yoki Maysaraning Ishi (Los jueces de antaño, o El caso de Maysara), influyeron mucho en el teatro y la dramaturgia uzbekos. El 27 de febrero de 1926 recibió el título honorífico de Escritor del Pueblo de Uzbekistán.

Shohimardon

En agosto de 1928, por encargo del gobierno soviético, Hamza se trasladó a Shohimardon, una aldea santuario en las montañas del valle de Fergana. Allí participó activamente en las campañas para afianzar la política del gobierno y contra las figuras religiosas, incluida la campaña para que las mujeres se quitaran el velo, el terreno más explosivo de la región en aquel momento. El 18 de marzo de 1929 murió a manos de un grupo de conservadores religiosos. Tenía cuarenta años.

Legado

Su muerte dio a la ideología soviética el pretexto para leer toda su obra en clave de clase y de partido. Su legado se separó de sus raíces yadidistas y se le presentó como adversario de los yadidistas y como único fundador de la literatura y el arte soviéticos uzbekos; calles, un teatro y un distrito llevaron su nombre. La película de diecisiete partes Olovli Yoʻllar (Caminos de fuego) es el ejemplo más notorio, y retratos novelados como ese dañaron más que reforzaron el respeto por Hamza.

Solo tras la independencia empezó a valorarse su obra con equilibrio. Sin exageraciones ni adornos, Hamza merece un lugar destacado entre las grandes figuras de la literatura uzbeka del siglo XX: poeta innovador, prosista perspicaz, dramaturgo de talento, hombre de teatro enérgico y pedagogo hábil. Junto a sus contemporáneos Abdulla Avloniy, Abdurauf Fitrat y Abdulhamid Choʻlpon, ocupa un lugar importante en la historia de la literatura uzbeka y del movimiento yadidista.